Loin d’être un simple médium neutre reflétant la réalité en toute transparence, la langue est traversée de part en part par la réalité sociale extralangagière (Schaff, 1967), dans laquelle se trouvent des rapports d’inégalités et de pouvoir (Eckert & McConnell-Ginet, 1992). La question du genre, comme réalité sociale et langagière, s’articule aussi selon de tels rapports dans les pratiques langagières et les idéologies linguistiques dont la langue (comprendre la « langue légitime ») est la réification institutionnelle et idéologique. Ainsi, le succès de la règle dite du « masculin qui l’emporte » s’est imposée face aux règles concurrentes (accord de proximité, etc.) à l’époque moderne en France en partie au nom de considérations misogynes (Viennot, 2017). Si comme l’affirme Butler (2012), la (re)production du genre passe par une performance, qui est aussi langagière, il n’est alors pas surprenant que la question du genre dans la langue fasse l’objet de luttes (politiques). À l’Université, ces questions se posent d’autant plus qu’elle est un lieu de productions orales et écrites où la pression de la langue légitime (Bourdieu, 2001) s’exerce doublement et par le système de notes , et par les caractéristiques sociales de la population estudiantine. Celle-ci doit en effet son accès à l’Université à un capital linguistique suffisant, donc à une soumission correspondante à la langue légitime, assurant une reproduction sociale, et cela même si les classes populaires ont aujourd’hui un bon accès à l’Université (Tomasini, 2003, p. 192). S’il ne semble pas y avoir de forte division de classe selon les filières à l’Université (Ibid.), une telle division est extrêmement forte pour le genre avec 70,6% de femmes en sciences humaines et sociales contre 29,6% en formation d’ingénieures (Ibid., p. 189). Il n’est pas indifférent que les luttes autour de la langue soient vives dans les filières où les femmes sont surreprésentées, comme le suggère mon travail de terrain. Les femmes sont en effet directement concernées par la violence symbolique quotidienne de leur invisibilisation dans la langue et par leur participation malgré elles à cette invisibilisation dès qu’elles manient le français. Aussi, les étudiant·es dans les filières en SHS disposent d’un capital linguistique plus élevé. Le paradoxe est patent : les revendications autour du langage inclusif sont vives parmi les populations estudiantines disposant en principe des plus hauts capitaux linguistiques, et qui sont les plus capables de tirer des profits symboliques, culturels, ou économiques de leur maîtrise du français. Évidemment, le langage inclusif ne concerne pas que les femmes et est lié à l’engagement politique : le langage inclusif, la féminisation notamment, est associé aux partis de gauche (Dister & Moreau, 2006) et est dénoncé par le RN (Erdocia, 2022) ; on sait d’ailleurs qu’en France les jeunes sont plus sensibles aux thématiques liées au féminisme et au genre (Galland, 2017, p. 222, 230-232)). M’intéressant à cette question des luttes autour du langage inclusif pour la redéfinition ou la contestation d’une langue légitime et ses articulations avec le genre, la classe et l’engagement politique des étudiant·es, je mène un travail sociographique dans le cadre d’une thèse grâce à des observations dans des associations (dont syndicats) étudiantes et des entretiens semi-dirigés enregistrés, travail complété par un certain nombre de documents (tels que des tracts) produits par ces associations. Ces associations constituent des communautés de pratique, concept que Eckert et McConnell-Ginet (1992) reprennent de Wenger pour l’adapter aux questions langagières, c’est-à-dire comme « un regroupement de personnes qui se rejoignent autour d’un engagement commun » (ibid.). Si les pratiques de ces communautés sont diverses, elles sont aussi langagières. Ces communautés participent alors à la propagation d’idéologies linguistiques , et de pratiques langagières à l’Université. Les membres de ces associations, organisés et ayant des idéologies linguistiques affirmées, sont les plus susceptibles d’influencer leurs camarades (voire les enseignant·es) pour permettre une revalorisation symbolique des formes inclusives à l’Université. Bref, ces groupes contribuent à redéfinir la langue légitime et à chambouler la reproduction des inégalités à laquelle elle contribue (Bourdieu, 1977, 2001). Mes données montrent néanmoins une attitude ambivalente des promoteur·ses de langages inclusifs, hésitant entre remise en question de la langue légitime et attraction magnétique pour celle-ci, en raison de son prestige et sa consensualité relative. Ces étudiant·es sont souvent conduit·es à admettre la légitimité d’une langue légitime en tant que norme commune institutionnalisée et valorisée (hésitant par exemple à critiquer trop durement l’Académie française) et à vouloir en redéfinir les contours en privilégiant les formes langagières qui apparaissent plus consensuelles (comme la doublure lexicale « les citoyens et les citoyennes » plutôt que le point médian par exemple). Ainsi, il semble que les rapports d’inégalités et de pouvoir qui s’exercent par la langue légitime se restructurent sans être abolis. Ce sont deux enjeux complémentaires qui émergent alors : la reproduction des rapports d’inégalité et de pouvoir dans la langue, et comment agir pour renverser ces rapports. Ce qu’on pourrait résumer en un pouvoir exercé à travers la langue (s’exerçant notamment par la performance (Butler, 2012)) et un pouvoir, distinct, à exercer sur la langue : le second permettant la reconfiguration du premier. Ces deux enjeux se posent pour les promoteur·ses de formes inclusives comme pour l’institution universitaire et le reste des étudiant·es. J’entends alors montrer la manière dont ces associations posent la question du pouvoir exercé à travers la langue et les moyens que ces associations se donnent pour propager leurs idéologies linguistiques, pour construire un pouvoir sur la langue, et cela en restant soumises au pouvoir sur la langue s’exerçant par et à l’Université sous la forme d’une langue légitime. Bibliographie Bourdieu, P. (1977). L’économie des échanges linguistiques. Langue Française, 34(1), 17 34. https://doi.org/10.3406/lfr.1977.4815 Bourdieu, P. (2001). Langage et pouvoir symbolique. Bourdieu, P., & Passeron, J. (1970). La reproduction : éléments pour une théorie du système d'enseignement. Editions de Minuit. Butler, J. (2006). Trouble dans le genre. Editions La Découverte. Dister, A. & Moreau, M. (2006). « Dis-moi comment tu féminises, je te dirai pour qui tu votes. » Les dénominations des candidates dans les élections européennes de 1989 et de 2004 en Belgique et en France. Langage et société, 115, 5-45. https://doi.org/10.3917/ls.115.0005 Eckert, P., & McConnell‐Ginet, S. (1992). Think practically and look locally : Language and Gender as Community-Based Practice. Annual Review of Anthropology, 21(1), 461 488. https://doi.org/10.1146/annurev.an.21.100192.002333 Erdocia, I. (2022). Language and culture wars. Journal Of Language And Politics, 21(6), 847‑866. https://doi.org/10.1075/jlp.21050.erd Galland, O. (2017). Sociologie de la jeunesse. Armand Colin. Schaff, A. (1967). Langage et connaissance suivi de six essais sur la philosophie du langage. Éditions Anthropos. Silverstein, M. 1979. Language structure and linguistic ideology. In The elements: A parasession on linguistic units and levels. Edited by Paul Clyne, William F. Hanks, and Carol L. Hofbauer. Chicago: Chicago Linguistic Society. Tomasini, M. (2023). Repères et références statistiques 2023 : Enseignements, Formation, Recherche. Direction de l’évaluation, de la prospective et de la performance Viennot, E. (2017). Non, le masculin ne l’emporte pas sur le féminin ! : Petite histoire des résistances de la langue française.